中国人大体上来看是一个无宗教、无信仰的民族，无神论在其精英阶层中一直占据主导地位。世界上大多数民族都有开创世界的传说，而中国的先民们对这个本源性的问题好象并不感兴趣，至少在先秦的古籍中对此只字未提。至于盘古的开天辟地是在东汉之后才见诸笔端的，大多数学者认为那只是印度神话中范天的中国变种。补天的女娲出现的更晚，她是中原汉族文化与西南少数民族文化结合的产物。在先秦的诸子百家中也没有谁通过说见到神谕来宣传自己的思想的。在先民们对于自己祖先的传说中不管是有巢氏、燧人氏还是轩辕氏、神农氏，我们也并没有看见神的影子。

      即使是在宗教在中国出现之后，民间对宗教也是持一种十分功利的态度。一个中国人的宗教信仰可能是十分混乱的，他可以同时信仰佛教、道教、甚至是基督教。在中国人的葬礼上，有财力的家庭一般都会既请上一些和尚也请上一些道士一起来为死者进行超度，这样不伦不类的宗教形式，在其他的民族中是很少见的。但对中国人来说是很平常的事，因为他们并不真正的信仰某一宗教，在他们的心中也根本无法肯定到底是那位主神在主管着世间一切，对中国人来说任何一种宗教都是可信的也都是不可信的，因此多信几种宗教对他们来说总是有益无害的，这种行为更象一种商业的投资行为。在中国也从来没有出现过异教徒的说法，因为每个人的亲戚、朋友，甚至他自己都可能是自己的异教徒。宗教之间互相迫害的是更是极为少见，甚至后期还出现了佛、道、儒三教同源的说法。

      由于这个传统，自古以来宗教在中国的社会地位就比较低，“天、地、君、亲、师”中并没有宗教主神的位置。在这个等级当中，皇帝的位置仅次于天地。而这个“天地”也不具有传统意义上神的含义，他更确切的说法应该是自然法则。即使在中国的民间的传说和神话体系中，皇帝哪怕是在他未发迹之前也拥有命令诸神的权利。所以当统治者与宗教起冲突时人们绝对会背弃宗教，历史上几次的毁佛事件也都是以统治者的胜利告终的。历史上佛教和道教的几次往复兴衰都是和宫闱的宗教取向有直接的关系。在政治生活中，如果一个统治者“不问苍生问鬼神”，则必为世人所耻笑。中国古代的知识分子对鬼神一般持两种意见，一是认为鬼神是“二气之能也”持较彻底的无神论，而大多数人一般是“敬鬼神而远之”对其采取漠视的态度，在中国占统治地位的儒家在传统上是对宗教持一定反对态度的。

      如果说中国人真正的信仰什么，我认为那就是“权力”。中国人对权力的崇拜可以说是到了无以复加的地步，君权、父权、夫权是了整个权力信仰体系的三大基石，其中君权或者说是统治权是这个特殊宗教的绝对主神。统治权在中国不仅局限于政治生活和社会生活中，他对人们的精神生活也有同样的影响力。在中国任何一种宗教都是在获得政府的支持后才得以发展的，从没有出现过象罗马的基督教一样是在发展壮大之后政府才被迫承认的。人们对宗教的信仰可以说一直都是在政府的指挥下进行的，而张角、洪秀全等得以出现只是因为当时的统治权受到了极大的削弱，人们对君权的崇拜已经发生了分裂，也就是说整个社会处在一个统治的空白中。即使这样当他们以宗教形式活动时获得的支持也是很少，绝大部分的跟随者都是在他们起事之后才逐渐加入的。这些后加入的人绝大多数还是出于对统治权的崇拜，他们只是认为出现了新的“权力”的主神，这种行为还是对权利崇拜的一种延伸和继续。

      中国的这种权力崇拜和国外的传统宗教一样具有很强的排他性，所谓“天无二日，人无二主”。不仅是统治者就是不同统治之下的中国人也都自认为正统并且互相之间十分的对立，他们之间的仇视和对立更象是异教徒之间的事情，就象现在大陆人民与台湾民众之间的关系，看看他们在网上的互骂很难想象他们是同宗同源的兄弟。统治者之间的对立更加是极端的、不可妥协的，中国自古以来，政治势力之间的斗争很少能以和平的方式加以解决，不斗个你死我活是不成的。“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”这样的话语，听起来更象是对上帝的赞美。