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《时兆》1878
1878年3月

1878年3月7日

西奈山的律法

以色列人从利非订起行,就在旷野山地坚硬的花岗石中间绕道而行。他们渐渐地越走越高,直到眼前出现了一片广阔的平原,周围是高耸入云的花岗岩山脊和山峰。何烈山的山脉威严地耸立在他们面前,高耸的岩石峭壁把旅客的目光引向天空。庄严肃穆的可怕气氛笼罩着一切。这与埃及繁忙的活动形成了多么鲜明的对比啊!在这里,没有什么能使人分心,没有什么能与感官对话,只有那高耸入云的花岗石尖顶。上帝吩咐摩西领祂的子民到这自然幽静而崇高的地方,好叫他们听见祂的声音,领受天上的律法书。 {ST March 7, 1878, par. 1}

在此之前的五十天,火柱照亮了穿过红海的道路,上帝奇迹般地在祂的子民面前打开了道路。从那以后,他们就在荒漠中慢慢地前进。上帝在他们需要的时候,用祂奇妙的能力,为他们施行大事。他们口渴难熬时,就向上帝发怨言,忘记了祂为他们所行的事。上帝并没有忘记他们。祂让坚石流出水给他们,从天上降下粮食给他们充饥,并且通过祂的天意安排,教导他们相信祂的能力。 {ST March 7, 1878, par. 2}

以色列全会众在平原上,何烈山的对面安营。接下来的几天,他们都在为即将在他们脑海中留下最深刻印象的大场面做准备。关于主的子民所当作的准备,祂给了摩西明确的指示。“耶和华又对摩西说:你往百姓那里去,叫他们今天明天自洁,又叫他们洗衣服。到第三天要预备好了,因为第三天耶和华要在众百姓眼前降临在西奈山上”(出19:10、11)。百姓被要求避免世俗的忧虑,培养虔诚的思想,以除去他们的罪,从所有个人的不洁中解脱出来,并怀着对上帝圣洁的持久感觉。他们很快就会听到上帝的声音。 {ST March 7, 1878, par. 3}

上帝吩咐摩西在山的四围定界限,不许任何人或牲畜触摸山,因为上帝要使山因祂的临格而成圣。有罪的人与上帝一接触,就会立即死亡。人们走来走去,用克制的举止和安静的声音做着庄严的准备,而他们的眼睛本能地被吸引到何烈山崎岖的高峰上。他们欣然听从摩西的吩咐,等候上帝藉摩西向他们所说的话,告诉他们接下来当怎样行。 {ST March 7, 1878, par. 4}

营地里现在充满了压抑的兴奋和期待。最后号角在摩西嘴边举起,有大声音发出说:众百姓都来迎见上帝。一直在等待这一信号的号手们,在整个队伍中重复着这一声音,唤起了大山的回声。人们听从召唤,脸色苍白焦虑地从帐篷里跑了出来。他们聚集在山的周围,屏住呼吸,肃然起敬地站着。每一声低语都被压制住了,直到鸦雀无声。突然,从山上传来巨大的号角声,接着是可怕的雷声和闪电,同时,地震撼动大山,从山脚到山顶。在笼罩其上黑色可怕的云雾中,冒出了滚滚浓烟和熊熊火焰。{ST March 7, 1878, par. 5}

震耳欲聋的雷声在高峰之间此呼彼应,似乎以可怕的力量滚下何烈山的山坡,响彻整个大地。在人们看来,这座山将被打成碎片,倒在他们身上,埋住他们。当高山在天上上帝的脚步下呻吟和颤抖的时候,希伯来人俯伏在地,闭目不看山的神秘和宏伟。妻子们在恐惧中偎依着丈夫,孩子们偎依着父母,许多人乞求离开这可怕的场景。长期以来隐藏的罪恶断断续续地承认出来,忏悔和谦卑软化了心肠,也征服了那些最冷酷和鲁莽的人。 {ST March 7, 1878, par. 6}

现在耶和华呼召摩西。他回应了呼唤。耶和华吩咐摩西上山到祂那里去。所有人的目光都转向他们的领袖。他敢去吗?摩西毫不犹豫地服从,但他抱着冷静和深信不疑的信心, 冒着浓烟和火焰,以缓慢而庄严的脚步,登上颤抖的山,消失在百姓惊讶的视线之外。山仍然笼罩在黑暗中,阵阵雷声从山边滚了下来。最后,摩西从山上下来了。{ST March 7, 1878, par. 7}

当上帝颁布祂的神圣律法时,场面变得更加庄严肃穆。最后,人们本能地从山边撤离,留下摩西独自站在那里。这个威严和恐怖的场景使我们的头脑形象地想起审判时的严肃事件。当天国之君王第二次降临时,号筒嘹亮的声音从地球的一端传到另一端,透过死亡的监牢,唤醒死者的睡眠。他们要按照他们所行的接受回报。{ST March 7, 1878, par. 8}

希伯来人惊恐地哀求摩西说:“求你和我们说话,我们必听,不要上帝和我们说话,恐怕我们死亡”(出20:19)。他们没有辨明他们的中保与天父同在,站在祂和有罪的人中间,声称犯错误的以色列人是祂自己的血所买来的人。他们不知道那使他们如此惊恐的声音,是带领他们从埃及到西奈的天使的声音。 {ST March 7, 1878, par. 9}

许多人只能辨别西奈的上帝是君王、立法者和法官;但在这份记录中,祂也向我们展示了祂作为一位慈爱公义之天父的真实写照:“耶和华在他面前宣告说:耶和华,耶和华,是有怜悯、有恩典的上帝,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱和诚实。为千万人存留慈爱,赦免罪孽、过犯和罪恶,万不以有罪的为无罪,必追讨他的罪,自父及子,直到三四代”(出34:6、7)。 {ST March 7, 1878, par. 10}

世界之君已经在十诫中宣布了治理人类的原则。祂要求祂的子民绝对服从,如果他们拒绝,他们就是对天上的上帝不忠。十诫中阐述了两大原则。第一块石版上刻着四条诫命,说明人对上帝的职责。第二块石版上刻着六条诫命,说明了人对同胞的本分。颁布律法的基督宣称,所有的律法和先知都系于两条主要的诫命,这两条诫命说明了这两大原则。简而言之,它们包含了人的全部责任:爱上帝为至上,爱邻舍如同自己。 {ST March 7, 1878, par. 11}

十诫的律法,从西奈山以可怕的威严宣告出来,只要天地长存,就不可能被废除。一切开明的法律和政权都起源于全能上帝的这十条诫命。那些藐视道德准则的人被罪蒙蔽了双眼,他们是站在大叛徒一边的,一直在与上帝的律法作战,这律法是上帝在天上和地上统治的基础。只有当上帝宣告人不再爱祂,不再敬畏祂的名,不再守祂的圣安息日是无罪的时候,上帝的律法才可以废除。 {ST March 7, 1878, par. 12}

上帝要求祂的子民顺从的不是律法的十分之九,而是十诫的每一条。它们就像一个链条;如果一个链环坏了,整个链条就没有价值。违犯一条诫命,我们就成了违犯诫命的人;我们若要真正遵守诫命,就必须甘心顺服耶和华的一切诫命,因为“犯了一条,就是犯了众条。”{ST March 7, 1878, par. 13}

那些自称是上帝的传道士,却教导信徒说祂的圣律法不再对他们有任何要求,是在直接与基督作对。他们对罪人说,你不再处于西奈的恐惧之下,不再被律法辖制了。只要到耶稣面前来,相信祂,你就必得救。但是这些教师如何向他们的听众界定罪呢?使徒保罗给了我们这样的定义: “违背律法就是罪。这样,我们可说什么呢?律法是罪吗?断乎不是!只是非因律法,我就不知何为罪。非律法说,不可起贪心,我就不知何为贪心。 然而罪趁着机会,就藉着诫命叫诸般的贪心在我里头发动,因为没有律法,罪是死的。 我以前没有律法,是活着的;但是诫命来到,罪又活了,我就死了。 那本来叫人活的诫命,反倒叫我死, 因为罪趁着机会,就藉着诫命引诱我,并且杀了我。 这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的”(约一3:4;罗7:7-12)。 {ST March 7, 1878, par. 14}

大卫说: “耶和华的律法全备,能苏醒人心”(诗19:7)。大卫曾违犯律法,律法就把他拘禁起来,直到他悔改,因信所应许救赎主的功劳而得到赦免。律法无权取消一个污点,也无权救罪人脱离他所犯的罪。罪人若被律法定了罪,就当悔改,并相信我们的主耶稣基督。这样就能得到宽恕和白白的拯救。但若有人认识上帝的律法,却常违犯律法,耶稣基督就绝不会救他。 {ST March 7, 1878, par. 15}

基督来到世上维护和尊崇上帝的律法。祂自己承受了罪的惩罚,从而证明上帝绝不会视有罪的为无罪。许多人说,上帝的律法废除了。但基督说:“就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全”(太5:18)。献祭的仪式律法是预表基督的,在基督受死时就废除了,但祂到人间的使命是维护上帝的至高律法,而不是废除它。如果能废除的话,上帝的儿子就不必受死来救赎罪人了。但是正因为上帝的律法和祂的品格一样是不变的,为了维护宇宙大君的权威,同时为救人脱离犯罪的后果,耶稣基督需要受死,无罪的为有罪的世界被献。基督的死证明了上帝律法的不变性。 {ST March 7, 1878, par. 16}

许多人接受九条诫命,但在第四条诫命上困惑了。第一条诫命说除了无限之神之外,不可以有别的神;他们找不出有什么毛病。第二条诫命禁止偶像崇拜,第三条诫命禁止亵渎上帝的名,他们也找不出毛病。但第四点他们似乎难以理解;他们问为什么整个世界和各教会不遵守第七日,特别是为什么传道士不在他们的讲台上教导遵守第七日。 {ST March 7, 1878, par. 17}

传道士们决定接受一个罗马教的制度,来代替上帝祝福并定为圣日的日子,而不愿与世界有别,承受这样的改革所带来的不便。但他们的不忠,并不能原谅别人藐视天上的上帝,践踏祂所规定的神圣日子。 {ST March 7, 1878, par. 18}

第四条诫命是唯一能界定谁是永生上帝的诫命。它指引我们回到创世和伊甸园:“因为六日之内,耶和华造天、地、海和其中的万物,第七日便安息,所以耶和华赐福与安息日,定为圣日”(出20:11)。因此,这条诫命带有造物主的印记。第四条诫命在规定人对上帝和他同胞责任的条例中占据中心位置。它是连接有限的人与无限的上帝的金环。比起其他九条中的任何一条,人们有什么权威可以蔑视或反对这条重要的诫命呢? {ST March 7, 1878, par. 19}

 希伯来人的社会和宗教生活体制的具体规则是交给摩西为以色列人制定的,包含了十诫的原则。但十诫则是上帝亲口所说,让众民听见,并刻在两块石版上的,是为全人类的益处赐给他们的,要永存于世。不会因为违犯第四诫是如此普遍,就减轻违犯者的罪。上帝让人有责任遵守祂的每一条诫命。{ST March 7, 1878, par. 20}

由于自命为民间教师的人宣称安息日的律法不再约束人,我们难道要放下圣经去接受他们的说法吗?我们能把我们的灵魂托付给这些传道士吗?在上帝的日子里,他们能替我们回答吗?当基督宣布祂是受膏者的时候,如果犹太人自己查考圣经,以确定祂的话是否真实,他们就不会被错误和偏执所蒙蔽。但他们信了祭司和官长所说基督是骗子的话,于是就被黑暗所包围了。我们不希望将自己置于与不信的犹太人相似的境地。我们要遵循我们救主的吩咐: “你们查考圣经,因你们以为内中有永生,给我作见证的就是这经”(约5:39)。 {ST March 7, 1878, par. 21}

触犯上帝律法的,在祂的日子将处于可怕的境地。在全能之神面前,任何眼泪,祈祷或忏悔都不能使他称义。在天下人间,只有一个名能救罪人脱离律法的定罪。耶稣的名字对于宽容时期中的罪人是有效的。耶稣从来没有违犯天父的律法。祂尊重它,崇扬它,为我们承受它的诅咒。向上帝悔改,信从基督的宝血,顺服上帝的律法,就可以拯救罪人,因为基督要将祂的义归给他。但是基督的血永远不会为一个未悔改和未承认的罪赎罪。 {ST March 7, 1878, par. 22}

惟愿人们亲自寻求智慧,思考上帝圣言的伟大真理。这些事情与他们的永久利益有关,谁也不能犯错误。只要我们接受基督为我们的导师,并从祂那里学习智慧,我们所有的困难和疑惑都将离开我们。 {ST March 7, 1878, par. 23}

1878年3月14日

律法和福音

犹太人拒绝了基督,就是拒绝了他们信仰的基础。另一方面,当今基督教世界宣称信仰基督,却拒绝上帝的律法,犯下与受骗的犹太人相似的错误。那些自称要紧紧依靠基督,将自己的盼望都集中在祂身上,同时却很轻视道德律法和预言的人,他们的处境不比不信的犹太人更安全。他们不能聪明地叫罪人悔改,因为他们不能适当地解释要悔改什么。罪人既受劝诫要离弃自己的罪,就有权利问:什么是罪呢?那些尊重上帝律法的人能够回答说:罪就是违背律法。使徒保罗确认这个事实说,只是非因律法,我就不知何为罪。{ST March 14, 1878, par. 1}

只有那些承认道德律法有约束力要求的人,才能解释救赎的本质。基督来是要在上帝和人类之间作中保,使人因效忠上帝的律法而与上帝合而为一。律法没有赦免违背律法之人的能力。惟有耶稣能替罪人偿还罪债。但是基督已经为悔改的罪人付了罪债的事实,并不是允许他继续干犯上帝的律法;从今往后,他必须度顺从上帝律法的生活。{ST March 14, 1878, par. 2}

上帝的律法在人类被造以前就已存在,否则亚当就不算犯罪了。亚当犯罪之后,律法的原则并没有改变,而是作了明确的安排和规定,以适应人类堕落的状况。基督与祂的父商量,设立了献祭的制度;于是死亡没有立即落到犯罪的人身上,而是转移到那预表上帝儿子为伟大全备牺牲的祭牲身上。{ST March 14, 1878, par. 3}

百姓的罪在表号中转移到供职的祭司身上,他是百姓的中保。祭司自己不能成为赎罪祭,用自己的生命施行救赎,因为他也是罪人。所以他不自己受死,而是杀一只没有瑕疵的羔羊。罪的刑罚转移到无辜的牲畜身上。这祭牲就是这样立即成为他的替身。它预表耶稣基督所作完备的牺牲。世人透过这祭牲的血,凭着信心仰望那为世人赎罪的基督宝血。{ST March 14, 1878, par. 4}

要是亚当没有违犯上帝的律法,原本决不会设立仪文律法。福音的好消息第一次传给亚当,是向他宣布说妇人的后裔要伤蛇的头;这福音代代相传至挪亚、亚伯拉罕和摩西。上帝律法的知识和救恩的计划是由基督亲自传给亚当和夏娃的。他们小心谨慎地保守了这些重要的教训,通过口述的方式,传给他们的子子孙孙。这样,上帝律法的知识就得以保存下来。{ST March 14, 1878, par. 5}

人类在那时(洪水以前)寿命几乎长达一千年,天使们从基督那里直接领受启示来访问他们。对上帝的敬拜藉着献祭的牺牲建立起来了,那些敬畏上帝的人在祂面前承认自己的罪,怀着感恩之心和圣洁的信赖盼望着晨星的来临。这颗晨星要引领亚当堕落的子孙藉着向上帝悔改和对我们主救主耶稣基督的信心重回天庭。这样,每次献祭都传了福音;信徒的行为不断表明他们相信一位要来的救主。耶稣对犹太人说:“你们如果信摩西,也必信我,因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书,怎能信我的话呢”(约5:46, 47)? {ST March 14, 1878, par. 6}

然而亚当不可能藉着言传身教阻遏他的过犯所带给人们的祸患之潮。不信悄悄进入了人心。亚当的孩子们成了最早的例子,说明人类对待上帝要求的两种态度。亚伯看出献祭的牺牲预表基督。该隐却不相信必须做出牺牲;他不肯承认被杀的羔羊预表基督;牺牲的血在他看来毫无价值。福音既传给了该隐也传给了他的兄弟;但福音对该隐成了死的香气叫人死,因为他不愿从被牺牲之羔羊的血中,看出耶稣基督是人类得救的唯一途径。{ST March 14, 1878, par. 7}

我们的救主以祂的生和死应验了所有指向祂的预言,祂是一切预表和影像的实体。祂遵守并高举了道德律法。作为人类的代表,祂满足了律法的一切要求。以色列中那些转向耶和华且接受基督作为预表性牺牲所象征之实体的人,看出了那将废者的结局(林后3:13)。象幔子一样遮盖着犹太制度的那层隐晦,对他们来说就象遮盖摩西脸上荣光的帕子一样。摩西脸上的荣光乃是返照了基督来到世上要施惠于人类的光辉。{ST March 14, 1878, par. 8}

摩西在山上与上帝同在时,上帝将救赎计划,从亚当的堕落开始,以极其感人的方式显示在他面前。他才知道那位引导以色列人行程的使者要在肉身显现。上帝的爱子与父原为一,祂来要让所有相信祂靠赖祂的人都与上帝合而为一。摩西看出了献祭牺牲的真实意义。基督将福音的计划教导摩西,那透过基督闪耀出来的福音荣光,照亮了摩西的面容,以致百姓不能观看。{ST March 14, 1878, par. 9}

摩西自己并没有意识到他脸上所返照的荣耀光辉,当他走近以色列百姓时也不知他们为何从他面前逃开。他呼唤他们回来,但他们却不敢看他闪射荣光的脸。当摩西意识到百姓因他脸上的荣光不能正视他之后,便用帕子遮住自己的脸。{ST March 14, 1878, par. 10}

以色列人因为违背了上帝神圣的律法,所以摩西脸上的荣光对他们来说极其痛苦。这是说明那些违背上帝律法之人的感受。他们希望消除其明察秋毫的亮光,这亮光对犯法者来说是恐怖的,但在忠诚的人看来却是圣洁、公义、良善的。只有那些公正看待上帝律法的人,才能正确估计基督的赎罪,既然违背了天父的律法,就必须要赎罪。{ST March 14, 1878, par. 11}

那些认为旧约的体制中没有救主的人,他们的悟性上蒙着一个帕子,就象拒绝基督的犹太人一样黑暗。犹太人承认自己相信在预表基督的献祭中有一位弥赛亚要来。但当耶稣显现,满足了一切有关所应许之弥赛亚的预言,行事为人表明祂是上帝的圣子时,他们却厌弃祂,拒绝接受祂真实品格的最明显的证据。另一方面,当今的基督教宣称自己最信基督,却蔑视犹太人的宗教制度,实际上否定了基督,因为祂是整个犹太教制度的创始者。{ST March 14, 1878, par. 12}

1878年3月21日

法利赛人的罪

“那时,耶稣对众人和门徒讲论,说:文士和法利赛人,坐在摩西的位上,凡他们所吩咐你们的,你们都要谨守,遵行,但不要效法他们的行为,因为他们能说不能行。” 文士和法利赛人自称赋有与摩西相同的神权。他们以律法的解释者和民众的审判者自居。如此,他们就要百姓绝对地尊敬并顺从他们。耶稣吩咐祂的听众,要遵行祭司们按着律法所教导他们的,却不要效法他们的榜样,因为他们不实行自己的教训。 {ST March 21, 1878, par. 1}

救主对众人说,文士和法利赛人虽然辱骂祂,祂却不怨恨他们。但祂公开谴责他们的品格和行为与他们的教训直接相反,因此不能效仿。 祂说:“他们把难担的重担,捆起来搁在人的肩上,但自己一个指头也不肯动。”法利赛人根据他们的遗传,规定了无数的条文,并无理地限制了个人的自由。 {ST March 21, 1878, par. 2}

上帝禁止吃不洁净的动物,不是为了行使专权,而是为了保护祂子民的生命和健康。为了维护他们的身心机能,他们的血液应该藉着吃简单健康的食物保持纯净。因此,祂指定了最不适宜食用的动物。那些以教导和执行律法为乐的犹太领袖,把上帝的禁令无理扩大,使生活成为仪式和限制的负担。他们严格推行饮食的规定,以致于他们的头脑在不断区分洁净和不洁净之物,并遵循祭司们颁布的众多禁令。所有的水都过滤了,以免有最小的尘埃或昆虫使它不干净,因此不适合食用。他们经常害怕违犯作为律法的一部分传授给他们的习俗和传统。 {ST March 21, 1878, par. 3}

法利赛人用一轮轮没完没了的仪式把人们的心思紧扣在外表的侍奉上,却忽视了真正的虔诚。他们没有把基督的观点和他们的仪式联系起来,并且他们放弃了活水的泉源,为自己凿出了破裂不能盛水的池子。{ST March 21, 1878, par. 4}

祭司、文士、官长,不但自己拒绝基督,还用极不公平的手段使民众对祂产生偏见,用虚假的报告和严重的歪曲欺骗人。耶稣说:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了,因为你们正当人前,把天国的门关了,自己不进去,正要进去的人,你们也不容他们进去。”这些话谴责了法利赛人的罪,适用于所有效法他们的人。在世上的每一个时代,真理都是不受欢迎的;它的道理并不投合人本心的趣味。自称信主的冷酷之徒,偏执和伪善的人,不愿意接受那监察心灵,谴责他们生活的真理。有些传道士使人们的耳朵从真理转向无稽之谈,为了实现他们的目的而不遗余力。他们甚至堕落到歪曲那些领受并喜爱上帝的宝贵真理、又竭力叫人知道这些真理之人的话语,毁谤他们的品格。 {ST March 21, 1878, par. 5}

救主说,那些效法大叛徒,千方百计勾引人入教的人有祸了。祂说:“你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了!因为你们走遍洋海陆地,勾引一个人入教,既入了教,却使他作地狱之子,比你们还加倍”(太23:15)。祂所说的那些人会采取各种欺骗手段,以影响人们,阻止他们相信和遵守真理。救主论到他们说: “你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理;他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父”(约8:44)。这些扎心的话适用于那些自高自大,自命敬虔,把其他民族都视为在上帝眼中可鄙的人。{ST March 21, 1878, par. 6}

在我们的时代会遇到这种真理的狂热反对者。他们想尽一切办法颠覆人们的思想和良心。他们散布谎言,发现有很多人愿意相信他们。他们一步一步从光明进入黑暗,直到光明被他们视为黑暗。他们拥有坚定的热情,貌似诚实,许多人看他们也是诚实的。为了达到他们的目的,他们愿意作出巨大的牺牲和忍受拒绝,一次又一次地回到同一点,设法使人远离神圣的真理而转向迷信和无稽之谈。这些伪装虔诚的人以光明天使的身份出现,声称对上帝的事有深刻的经验,却在做撒但的工作。那些被他们成功俘获的人变得比他们自己更糟糕; 这是一条通向毁灭的下坡路。耶稣提到后一类人说:你们“使他作地狱之子,比你们还加倍。”{ST March 21, 1878, par. 7}

 救主继续说:“你们这瞎眼领路的有祸了,你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么,只是凡指着殿中金子起誓的,他就该谨守。你们这无知瞎眼的人哪!什么是大的,是金子呢?还是叫金子成圣的殿呢?你们又说,凡指着坛起誓的,这算不得什么,只是凡指着坛上礼物起誓的,他就该谨守。你们这瞎眼的人哪!什么是大的,是礼物呢?还是叫礼物成圣的坛呢?” 祭司们照着自己虚伪狭窄的标准,来解释上帝的律例。他们擅自将各样的罪拿来作比较,并规定许多精细的区别,他们将一些罪轻轻放过,而把另一些或许较轻的过犯看为不得赦免的罪。. 这些盲目的向导使他们的追随者在罪和圣洁的正确标准上感到困惑,他们注定最终与他们的领路人一起灭亡。 {ST March 21, 1878, par. 8}

法利赛人根据自己属肉体之心的判断,擅自负起了决定他人负担和责任的工作。人给他们一些钱,他们就准许人背弃誓约。有时犯罪的人给这些当权的人巨额的金钱,他们就放过了重大的罪案。与此同时,这些伪善的祭司在祭祀和仪式上却一丝不苟,仿佛冷酷的礼仪有可能抹去他们日常生活中未悔改的罪。 {ST March 21, 1878, par. 9}

上帝对撒母耳说: “耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油”(撒上15:22) 。外表的侍奉即使是上帝要求的,也不能代替忠顺的生活。创造主希望受造物献上衷心的侍奉。{ST March 21, 1878, par. 10}

上帝藉着何西阿说: “我喜爱良善,不喜爱祭祀;喜爱认识上帝,胜于燔祭”(何6:6)。 犹太人为赎罪而献的许多祭牲,所流的许多血都是上帝所厌恶的,因为他们没有真正地悔改。上帝藉着弥迦说"我朝见耶和华,在至高上帝面前跪拜,当献上什么呢?岂可献一岁的牛犊为燔祭吗?耶和华岂喜悦千千的公羊,或是万万的油河吗?我岂可为自己的罪过献我的长子吗?为心中的罪恶献我身所生的吗?世人哪,耶和华已指示你何为善,他向你所要的是什么呢?只要你行公义,好怜悯,存谦卑的心,与你的上帝同行"(弥6:6-8)。{ST March 21, 1878, par. 11}

昂贵的礼物和圣洁的外貌不能博得上帝的悦纳。衪怜悯的是痛悔的灵和向真光敞开的心,是对同胞的仁爱和同情,是摆脱贪欲和自爱的精神。祭司和官长缺乏这些蒙上帝悦纳的基本条件。他们最贵重的礼物和最豪华的仪式,在上帝眼中却是是可恶的。{ST March 21, 1878, par. 12}

法利赛人为死去的先知建造了昂贵的纪念碑,假装为他们祖先拒绝、迫害和杀害上帝所拣选仆人的罪行感到惋惜。与此同时,他们对这个世界上最伟大的先知怒不可遏,仅仅因为他揭露并谴责了他们的罪。他们不仅表现出曾经激怒过他们的祖先的仇恨的精神,而且在反对和密谋反对上帝神圣的儿子方面比他们做的更糟十倍。 {ST March 21, 1878, par. 13}

耶稣如此毫不留情地揭露了这些人,这些人应该成为那些拒绝真理之光的人的警告。他们一步一步地进入黑暗,拒绝接受耶稣是真正的弥赛亚的证据,直到他们的思想变得如此模糊,以至于他们称义为罪,称罪为义。他们表现的恶毒,和撒但在天上攻击基督的恶毒是一样的,并且是为了同一个理由——因为上帝的儿子非常良善。他们确实是撒但的儿女。他们定了他们祖宗逼迫先知的罪,以为自己是上帝圣徒的代表。他们建造先知的坟,修饰他们的墓,彼此说,若是我们在我们祖宗的时候,必不和他们同流上帝仆人的血,而同时他们却在设计谋害上帝儿子的性命,要不是因为惧怕百姓,他们就会毫不犹豫地双手染上祂的鲜血。 {ST March 21, 1878, par. 14}

  法利赛人的这种状况应该作今日基督教界的一个教训,开他们的眼睛,使他们能看清撒但欺骗人心的魔力,他们一旦转离宝贵的真理亮光,就屈服于仇敌的控制。今天许多夸夸其谈的人正在走法利赛人的老路。他们热心记念先知,正如法利赛人热心建造装饰他们的坟墓。他们宣称,要是他们住在基督在地上的时代,他们就必欣然领受祂的教训,并且遵行。但是若把这些人放在与犹太人相同的处境,他们也不比钉死救主的人强多少 。 {ST March 21, 1878, par. 15}

 如今,不受欢迎的真理不比基督在人间行走时更受自以为义的伪善者所接纳。 {ST March 21, 1878, par. 16}

如果基督徒现在要像犹太人在基督第一次降临时一样接受考验,很少有人会接受祂裹着人性的外衣,过着屈辱和贫穷的生活。基督徒世界可以接受弥赛亚作为天上上帝右手的王,但他们的心拒绝谦卑和自我牺牲的救主;他们惧怕基督的十字架,如同高傲的法利赛人一样。很少有人真的模仿耶稣的榜样,在日常生活中遵循祂的教导。祂鼓励祂的门徒跟随祂的脚步。许多人对救恩的计划是极其盲目的,就像法利赛人一样。他们自称顺服上帝,却拒绝了主。祂来帮助他们得救,使他们获得公义品格的努力,藉着罪人的中保和替身,蒙上帝所悦纳。 {ST March 21, 1878, par. 17}

如果人为了避免今生的迫害和试炼而牺牲公义的原则和真理,他可能会得到世人的友谊,但却会失去上帝的青睐。他拿自己永恒的幸福来换取微不足道的好处。但他若顺从基督的要求,不计划也不考虑自己的便利,宁可牺牲自己的现世生命,也不偏离真理的光,他就能得着来世永生的赏赐。耶稣曾说:“爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生”(约12:25)。{ST March 21, 1878, par. 18}

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